Al-Ghazali Hijrah dari dunia Filsafat ke Tasawuf

Filsafat moral merupakan masalah pokok bagi Al-Ghazali. Sentral filsafat menurutnya adalah etika. Pandangannya tersebut merupakan dampak dari kehidupan sufistiknya. Selain itu, faktor utama yang menyebabkan dirinya memandanga filsafat etika (moral) sebagai yang lebih utama daripada filsafat metafisika adalah bahwa etikalah yang menjadi dasar social of change. Dengan etika juga, manusia akan mendapatkan kebahagian. Bagi Al-Ghazali, seperti diungkapkan Amin Abdullah, bukanlah diskursus metafisika yang rumit dan mendalam yang dapat membimbing manusia untuk meraih keutamaan (kebahagiaan), melainkan aspek praktis atau moralitas (etika) yang dapat melayani tujuan tersebut (M. Amin Abdullah, 2002: 45-47).

Al-Ghazali menyusun Tahafut al-Falasifa (Kerancuan para Filosof) adalah untuk menunjukkan kesalahan pandangan mereka dalam dua puluh poin. Diantara yang membuat mereka berbeda adalah pandangan pada filosof yang mengatakan bahwa tidak ada kebangkitan kembali bagi tubuh; hanya roh yang diberi pahala atau disiksa, dan pahala dan siksa itu pun bersifat spiritual, tidak badani. Mereka betul-betul berbicara benar dalam menegaskan yang bersifat spiritual, karena memang hal itupun terjadi; tetapi mereka berbicara salah dalam menolak yang bersifat badani dan dalam pernyataan mereka itu tidak mengimani wahyu Tuhan.

Al-Ghazali, untuk pertama kalinya, menghancurkan otoritas Aristoteles dan pada saat yang sama menabur bibit-bibit filsafat mekanika, fondasi rnetafisika untuk sains modern. Pandangan Al-Ghazali ini, lagi-lagi berbeda dengan para filosof kebanyakan. Menurut para filosof, konsep tentang etika terkait dengan rasio. Bahwa prinsip-prinsip moral bisa didapatkan atau diketahui dengan rasio. Konsep para filosof muslim kebanyakan ini, memang merupakan pengaruh dari konsep etikanya Aristoteles. Bahwa baik dan buruk, menurut Aristoteles ditentukan oleh akal (rasio).

Dalam buku monumentalnya, Ihya Ulum Al-Din, Al-Ghazali membagi ilmu menjadi dua bagian: Syar’iyyah dan Ghairu Syar’iyyah. Ilmu yang pertama ialah segala ilmu yang berasal dari para nabi yang wajib ditekuni oleh setiap muslim. Sedangkan ilmu yang kedua adalah segala ilmu yang bukan berasal dari para nabi, misalnya ilmu kedokteran, ilmu siyasah (politik), ilmu fisika, ilmu logika, matematika (ilmu hisab dan geometri) dan jenis ilmu lainnya yang bermanfaat untuk manusia[1].

Imam Al-Ghazali melihat sumber kebaikan manusia itu terletak pada kebersihan rohaninya dan rasa akrabnya terhadap Tuhan. Sesuai dengan prinsip Islam, al-Ghazali menganggap Tuhan sebagai pencipta yang aktif berkuasa, yang sangat memelihara dan menyebarkan  rahmat (kebaikan) bagi sekalian alam. Al-ghazali juga mengakui bahwa kebaikan tersebur dimana-mana, juga dalam materi. Hanya pemakaiannya yang disederhanakan, yaitu kurangi nafsu dan jangan berlebihan.

Ini artinya, Al-Ghazali tidak menolak filsafat seluruhnya. Ilmu fisika, matematika, logika, ilmu politik, dan filsafat moral, yang merupakan bagian dari Filsafat, oleh Al-Ghazali tidak ditolak, bahkan menurutnya ilmu-ilmu tersebut hukumnya wajib kifayah bagi kaum muslimin. Filsafat yang diserang oleh Al-Ghazali dengan nada yang sangat keras ialah aspek metafisis (ilahiyah). Al-Ghazali bersikap demikian, karena melihat filsafat metafisis, seringkali mengakibatkan penganutnya menjadi sesat bahkan kafir[2].

____________________________________

[1] Al-Ghazali, Muhammad Abu Hamid, Muqaddimah Hujjat al-Islam Ihya Ulum al-Din al-Majlid al-Awwal, (Bairut: Dar al-Jail, 1992), 1992, ibid, hlm 23-26.

[2] Muhammad, Afif, Dari Teologi ke Ideologi, (Bandung: Pena Merah, 2004), hlm 93.

Pandangan Al-Ghazali tentang Filsafat

Sosok Al-Ghazali sangat sulit untuk dipisahkan dari filsafat. Baginya, filsafat yang dilontarkan pendahulunya, Al-Farabi dan Ibnu Sina, bukanlah sebuah objek kritik yang mudah, melainkan komponen penting buat pembelajaran dirinya.

Filsafat dipelajari Al-Ghazali secara serius saat dia tinggal di Baghdad. Sederet buku filsafat pun telah ditulisnya. Salah satu buku filsafat yang disusunnya, antara lain, Maqasid al-Falasifa (The Intentions of the Philosophers). Lalu, ia juga menulis buku filsafat yang sangat termasyhur, yakni Tahafut al-Falasifa yang kemudian melahirkan kritik dari Ibnu Ruysd melalui karyanya Tahafut at-Tahafut sebagai sanggahan dari Tahafut al-Falasifah[1].

Pandangan-pandangan Aristoteles, seperti yang dikembangkan oleh al-Farabi dan lbn Sina, sebetulnya dekat dengan pandangan para penulis Islam. Seluruh kesalahan mereka dapat dirangkum dalam dua puluh poin, tiga diantaranya mereka harus dianggap kafir dan tujuh belasnya sebagai bid’ah.

Bagi Al-Ghazali filsafat itu meliputi enam bagian, yaitu ; Matematik (Riyadhiyah), Logika (Mantiqiyah), Fisika (Thabi’iyah), Metafisika (Ilahiyah), Ilmu politik (Siyasah) dan Filsafat moral (Khuluqiyah). Dari keenam filsafat tersebut, sentral filsafat paling penting baginya adalah tentang filsafat moral. Mungkin alasan inilah yang menjadi faktor pendorong baginya menulis magnum opusnya, Ihya Ulum Al-Din, sebuah kitab yang sangat kental nuansa etiknya[2].

Silakan dimanfaatkan sebaik-baiknya... Jangan sungkan menjelajah ke blog utama 

________________________________

[1] Tahafut at-Tahafut merupakan kritik argumentasi terhadap pemikiran filsafat Al-Ghazali, kemudian diikuti dengan kritik dan argumentasi Ibnu Rusyd terhadap pemikiran Al-Ghazali. Misalnya tentang bantahan Ibnu Rusyd terhadap Al-Ghazali tentang Ilmu Allah yang oleh al-Ghazali dianggap haram untuk diperdebatkan. Ibnu Rusyd, Tahafut at-Tahafut, terjemah oleh Khalifurrahman Fth, (Jogjakarta: Pustaka Pelajar, 2004), hlm v.

[2] Abdullah, M. Amin, Antara al-Ghazali dan Kant; Filsafat Islam, (Bandung: Mizan, 2002), hlm 36-37.

Kemunculan Ihya`Ulumuddin

Al-Ghazali dikenal sebagai seorang filsuf Muslim yang secara tegas menolak segala bentuk pemikiran filsafat metafisik yang berbau Yunani. Dalam bukunya berjudul The Incoherence of Philosophers, Al-Ghazali mencoba meluruskan filsafat Islam dari pengaruh Yunani menjadi filsafat Islam, yang didasarkan pada sebab-akibat yang ditentukan Tuhan atau perantaraan malaikat. Upaya membersihkan filsafat Islam dari pengaruh para pemikir Yunani yang dilakukan Al-Ghazali itu dikenal sebagai teori occasionalism.

Keraguan berpikir al-Ghozali bermula ketika puncak kejayaan ada dalam dirinya, dia melepaskan jabatannya sebagai rektor, setelah dipegangnya selama empat tahun. Ia bermasalah dengan keraguan dalam kepercayaannya pada pendapat-pendapat teologi tradisional (kalam) yang diperolehnya dari Al-Juwaini. Sebagaimana diketahui, di dalam ilmu kalam terdapat beberapa aliran yang saling bertentangan. Hal tersebut menimbulkan pertanyaan dalam diri Al-Ghazali aliran manakah yang betul-betul benar di antara berbagai aliran kalam itu.

Selain itu, Al-Ghazali juga menganggap bahwa metode yang ditawarkan oleh kalam tidak cocok menjadi obat penawar keraguan yang dideritanya. Al-Ghazali menuturkan mereka (mutakallimin) mengandalkan premis-premis yang mereka ambil alih dari lawan-lawan mereka (falasifah), yang kemudian terpaksa mengakui mereka baik dengan penerimaan tak kritis (taqlid) atau pun karena konsensus komunitas (ijma), atau dengan penerimaan sederhana yang dijabarkan dari al-Quran dan Tradisi (hadits).

Sebagian dari polemik mereka ditujukan untuk membeberkan ketidak konsistenan lawan dan mencoba mengkritiknya karena konsekuensi-konsekuensi yang secara logis kurang berbobot dari yang mereka kemukakan. Dengan demikian, kalam tidaklah mencukupi dan bukan merupakan obat bagi penyakit yang tengah diderita[1].

Filsafat etika al-Ghozali secara sekaligus dapat kita lihat pada teori tasawufnya dalam kitab Ihya’ Ulumuddin. Dengan kata lain, filsafat etika al-Ghazali adalah teori tasawufnya. Mengenai tujuan pokok dari etika al-Ghazali kita temukan pada semboyan tasawuf yang terkenal : al-Takhalluq bi-Akhlaqillah ‘ala taqothil Basyathiyyah, atau pada semboyannya yang lain, al-Shifatir-Rahman ‘ala Taqhathil Basyathiyah.

Maksud semboyan itu adalah agar manusia sejauh kesanggupannya meniru-niru perangai dan sifat-sifat ketuhanan seperti pengasih, penyayang, pengampun dan sifat-sifat yang disukai Tuhan, sabar, jujur, taqwa, zuhud, ikhlas beragama dan sebagainya.

Silakan dimanfaatkan sebaik-baiknya... Jangan sungkan menjelajah ke blog utama 

_______________________

[1] Keraguan yang dialami Al-Ghazali, hampir melumpuhkan fisiknya selama dua bulan, sebagaimana yang ia kemukakan dalam riwayat hidup batinnya, Al-Munqidz min Al-Dhalal. Untuk menghilangkan keraguannya, ia mengasingkan diri (uzlah), mengungsi dan bermusafir selama sepuluh tahun di Syiria, Mesir serta kota-kota suci Islam. Pada tahun 484 H, Al-Ghazali pergi ke Makkah menyempurnakan rukun Islamnya. Setelah selesai mengerjakan haji, ia terus ke Damaskus, Bait Al-Maqdis, dan Alexandria sambil mengajar di universitas yang ada di kota-kota tersebut. Natsir, M, Kebudayaan Islam; Dalam Presfektif Sejarah, Editor, Endang Saefudin Anshari, (Jakarta: Grimukti Pusaka,  1988),  hlm 170.

Biografi hidup Imam Al-Ghazali

Biografi Al-Ghazali.

Al-Ghazali[1] lahir pada tahun 450 H/1058M di Gazhaleh, suatu kota yang terletak di dekat daerah Thusi, wilayah Khurasan Iran [2] bertepatan dengan tahun wafatnya Al-Mawardi, seorang pengacara (Grand Judge) di Ostawa[3], Al-Ghazali berasal dari keluarga yang sangat sederhana dan ta’at menjalankan agama. Nama lengkapnya Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali. Namanya dalam bahasa Latin dikenal dengan sebutan Algazel[4] sebutan orang-orang Barat (orientalis) terhadapnya.

Al-Ghazali dikenal sebagai seorang filosof, teolog, ahli hukum, penganut madzhab Imam Syafi’i, dan ahli tasawuf. Ia juga seorang tokoh sufi berpengaruh. Meskipun dia dianggap sebagai tokoh sufi, namun bukan berarti dia tidak melakukan kritikan terhadap sifat-sifat orang sufi yang melampui batas. Dia sangat kritis terhadap orang-orang sufi yang mempercayai teori inkarnasi dan penyatuan diri dengan Tuhan[5].

Sebagaimana ulama pada masanya, kesungguhan Al-Ghazali dalam hal ilmu telah terlihat semenjak kecil. Di masa mudanya dia belajar di Nisyapur, juga di Khurasan. Dia belajar fiqih kepada Ahmad bin Muhammad Al-Radzakani Al-Thusi. Ketika berumur 25 tahun, Al-Ghazali berguru kepada Ali Nashr Al-Ismail, seorang ulama terkenal di Thusi. Kemudian ia menjadi murid Imam Al-Haramain Al-Juwaini, guru besar di Madrasah Al-Nizamiah Nisyapur. Di antara pelajaran yang diberikan adalah teologi, hukum Islam, filsafat, logika, sufisme dan ilmu alam[6].

Kepandaian Al-Ghazali dalam berdebat dengan argumentasi yang kuat, telah menarik perhatian Raja Nizamul Mulk . Selain itu, karya-karya briliyan dan orisinalitas yang dibuatnya pada masa itu semakin membuat kagum Raja, sehingga pada tahun 1091 M, dia ditetapkan menjadi rector pada Universitas Nizamiyyah di Bagdad. Saat itu Al-Ghazali berumur 33 tahun. Di tempat inilah Al-Ghazali mulai menulis berbagai kitab. Melalui tulisnya itu, Al-Ghazali mulai dikenal di masyarakat luas[7].

Menurut Syaikh Al-‘Aidarus, Al-Ghazali tinggal di Syam (Damaskus) sekitar dua tahun, beri’tikaf di Menara Masjid Umawi dan bertahanust di sana dengan menutup pintu menara Masjid tersebut. Sementara di Bait Al-Muqaddas, Al-Ghazali tinggal di Kuba Al-Shakhra sambil menutup pintu tempat tinggalnya tersebut. Di tempat ini, Al-Ghazali tinggal selama 10 tahun dan menghasilkan berbagai kitab, salah satunya adalah Ihya Ulum Al-Din.

Menurut Fazlur Rahman disini Al-Ghazali menulis salah satu karya besarnya tentang ilmu kedokteran, Al-Mustasfa. Namun, nampaknya Rahman salah mengiden-tifikasi karya Al-Ghazali ini. Al-Mustasfa memang merupakan karya Al-Ghazali dan bisa dikatakan salah satu karya terbesarnya. Akan tetapi, karyanya ini bukan membahas tentang kedokteran. Para Ulama dan para akademisi yang menela'ah tentang Al-Ghazali beserta karya-karyanya, menyatakan dan sepakat bahwa Al-Mustasfa adalah karya Al-Ghazali tentang Ushul Fiqih[8].

Al-Ghazali meninggal di usia yang ke-53 tahun, pada tanggal 14 Jumadil Akhir tahun 505 H Saat meninggalnya tersebut, Al-Ghazali sedang memperdalam ilmu tentang tradisi. Literature lain menyebutkan Al-Ghazali meninggal dengan memeluk kitab Shahih Bukhari.

Karya-karya Al-Ghazali

Al-Ghazâlî adalah salah satu tokoh yang paling terkenal yang hidup pada tahun 450-505 H. bertepatan dengan 1058-1111 M. Lebih lagi mereka yang mempelajari kitab-kitab yang ditulisnya seperti Ihyâ`u `Ulûm al-Dîn, Minhaj al-`Âbidîn, Bidâyat al-Hidâyah dan lain lain lagi.

Hampir semua cabang ilmu yang berkembang pada masanya dipelajari secara seksama oleh Al-Ghazali, sehingga tidak mengherankan jika ia tumbuh berkembang sebagai seorang ensiklopedis. Hal ini dapat dilihat dari beragamnya karya tulis yang dihasilkannya. Ia merupakan salah satu pemikir muslim abad pertengahan yang paling produktif menulis karya, sehingga dalam usianya yang relatif pendek, telah meninggalkan karya yang menjadi bahan kajian hingga sekarang, baik di kalangan muslim maupun non muslim, baik di Barat maupun di Timur.

Al-Ghazali, seperti dijelaskan sebelumnya, hidup dalam beberapa fase. Menurut Waryono Abdul Ghafur, periodesasi kronologis penulisan karya Al-Ghazali, secara garis besar dibagi dua: periode Baghdad [9] dan sebelumnya, serta periode pasca Bagdad sampai meninggal[10].

__________________________________

[1] Kata Al-Ghazali kadang diucapkan Al-Ghazzali (dengan dua z). Dengan menggunakan dua kali z, sebutan Al-Ghazali diambil dari kata ghazzal (tukang pemintal benang), hal itu disebabkan terdapat kesesuaian dengan perkerjaan ayahnya,  yaitu memintal benang wol. Sedangkan Al-Ghazali dengan satu z, diambil dari kata ghazalah, nama kampung tempat kelahiran Al-Ghazali.  Menurut Hanafi, sebutan terakhir inilah yang banyak dipakai di kalangan para pengkaji Al-Ghazali. Hanafi, Ahmad, Pengantar Filsafat Islam, (Jakarta: Bulan Bintang, 1996), hlm 135.

[2] Praja, Juhaya S, Aliran-aliran Filsafat dan Etika, (Bandung: Yayasan Piara, 1997), 136.

[3] Ma’arif, A. Syafi’i, Peta Bumi Intelektualisme Islam di Indonesia, (Bandung: Mizan, 1993), hlm 54.

[4] Hude, M. Darwis, Et. al, Cakrawala Ilmu dalam Al-Quran, (Jakarta: Pustaka Firdau, 2002), hlm 629.

[5] Sucipto, Hery, Ensiklopedi Tokoh Islam; Dari Abu Bakar Sampai Nashr dan Qardhawi, (Bandung: Mizan, 2006), hlm 163.

[6] Al-Ghazali, Muhammad Abu Hamid, Muqaddimah Hujjat al-Islam Ihya Ulum al-Din al-Majlid al-Awwal, (Bairut: Dar al-Jail, 1992), hlm 3.

[7] Rahman, Fazlur, Gelombang Perubahan Dalam Islam, (Jakarta: Raja Grafindo Pustaka, 2000), hlm 160.

[8] Zahrah, Muhammad Abu, Ushul Fiqih, (Jakarta: Pustaka Firdaus  2007), hlm 19.

[9] Karya tulis yang dihasilkan pada periode Baghdad adalah: Mizan Al-‘Amal, Al-‘Iqtisad fi Al-I’tiqad, Mahkan Naza fi Al-Manthiq, Al-Musfazhiri fi Al-Rad ‘ala Al-Batiniyyah, Hujjat Al-Haq, Qawasim Al-Batiniyyah, Jawab Mafsal Al-Khilaf, Al-Durj Al-Marqum bi Al-Jadawil, Mi’yar Al-‘Ilmi, Mi’yar Al-‘Uqul, Maqasid Al-Falasifah,Tahafut Al-Falasifah, Al-Mankhul fi Al-Ushul, Al-Basit, Al-Wasit, Al-Wajiz, Khulasaf Al-Mukhtasar, Qawa’id Al-Qawa’id, ‘Aqaid Al-Sughra, Ma’khaz Al-Khilaf, Lubnab Al-Nazar, Tahsin Al-Ma’khadh, Al-Mabadi wa Al-Ghayat, Muqaddamat Al-Qiyas, Shifa Al-Ghali atau ’Alil fi Al-Qiyas wa Al-Ta’wil, Al-Lubab Al-Muntakhal fi Al-Jidal dan Ithbat Al-Nazar. Karya-karya tersebut meliputi bidang-bidang fiqh, ushul Fiqh, teologi, logika, filsafat dan logika

[10] Karya tulis periode pasca Baghdad sampai meninggal adalah: Al-Risalah Al-Qudsiyyah, Ihya ‘Ulum Al-Din, Al-Rad Al-Jami’ li Ilahiyat Isa bi Sharih Al-Injil, Kimiya Al-Sa’adah, Al-Maqasad Al-Asna fi Asma’ Allah Al-Husna, Al-Madnun bihi ‘ala Ghair Ahlih, Al-Tibr Al-Masbuk fi Nasihat Al-Muluk, Bidayat Al-Hidayah, Mafsal Al-Khilaf fi Usul Al-Din, Jawahir Al-Quran, Al-Arba’in fi Usul Al-Din, Asrar Al-Ittiba’ Al-Sunnah, Al-Qistas Al-Mustaqim, Asrar Mu’amalat Al-Din, Faysal Al-Tafriqah bayn Al-Islam wa Al-Zanadiqah, Al-Munqiz min Al-Dhalal, Qanun Al-Ta’wil, Al-Risalah Al-Laduniyyah, Al-Hikmah fi Makhluqat Allah, Al-Mustasfa fi ‘ilmi Al-Ushul, Al-‘Imla ‘an Mushkil Al-Ihya, Ma’arij Al-Quds, Misykat Al-Anwar, Al-Darurah Al-Fakhirah fi Kasyf ‘Ulum Al-Akhirah, Mi’raj Al-Saliqin, Tabliis Iblis, Ayyuha Al-Walad, Kitab Al-Akhlaq Al-Abrar wa Al-Najah min Al-Shar, Al-Gayah Al-Quswa, Iljam Al-‘Awam ‘an ‘Ilm Al-Kalam dan Minhaj Al-‘Abidin. Ghafur, Waryono Abdul, Kristologi Islam; Tela’ah Kritis Kitab Rad al-Jami’ Karya al-Ghazali, Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2006, h. 66-67.

Kajian Akhlak Menurut Al-Ghazali Dalam Kitab Ihya` `Ulum Ad-Din

Imam Al-Ghazali menggambarkan tujuan penelaahan etika sebagai sebagai suatu yang berhubungan dengan masalah pokok etikanya. Menurutnya ada tiga teori penting mengenai tujuan mempelajari etika. Pertama, mempelajari etika sebagai studi murni teoritis, yang berusaha memahami ciri kesusilaan atau moralitas, tapi tanpa maksud mempengaruhi perilaku orang yang mempelajarinya. Kedua, mempelajari etika sebagai bagian dari usaha untuk meningkatkan sikap dan perilaku dalam kehidupan sehari-hari. Ketiga, karena etika merupakan subyek teoritis yang berkenaan dengan usaha menemukan kebenaran tentang hal-hal moral, maka dalam penyelidikan etis harus terdapat kritik yang terus menerus mengenai standar moralitas yang ada, sehingga etika menjadi subyek praktis[1].

Menurut al-Ghazali, tujuan mempelajari etika adalah dalam rangka untuk meningkatkan sikap dan perilaku dalam kehidupan sehari-hari. Prinsip-prinsip moral dipelajari dengan maksud menerapkan semuanya dalam kehidupan sehari-hari. Ia bahkan dengan lebih tegas menyatakan bahwa pengetahuan yang tidak diamalkan tidak lebih baik daripada kebodohan.

Etika al-Ghazali menurut Quasem juga bersifat teleologis (aliran filsafat yang mengajarkan bahwa segala ciptaan di dunia ini ada tujuannya), sebab al-Ghazali menilai amal dengan mengacu kepada akibat-akibatnya. Menurutnya, etika mengajarkan bahwa manusia punya tujuan yang agung, yaitu kebahagia-an akherat. Oleh karena itu, suatu perbuatan (amal) itu dikatakan baik apabila amal tersebut menghasilkan pengaruh pada jiwa yang membuatnya mengarah pada tujan tersebut, dan dikatakan buruk, kalau perbuatan tersebut menghala-ngi jiwa mencapai tujuan tersebut.

Derajat baik dan buruk suatu perbuatan didasarkan pada seberapa jauh pengaruh yang ditimbulkan perbuatan tersebut terhadap jiwa pelakunya. Dengan demikian, suatu amal perbuatan dianggap baik atau buruk selaras dengan apakah akibatnya bermanfaat atau merugikan bagi suatu tujuan. Suatu perbuatan, oleh karena itu, tidak punya nilai moral intrinsik yang otonom. Pandangan al-Ghazali yang demikian berbeda dengan pandangan kaum Mu'tazilah yang menyatakan bahwa kebaikan dan keburukan adalah nilai-nilai yang intrinsik pada perbuatan moral, dan bahwa syariah memerintahkan atau melarang jenis perbuatan tertentu disebabkan karena perbuatan itu sendiri adalah baik atau buruk. Padangan yang seperti ini disebut teori deontologis[2].

Dari pengertian diatas dapat kita peroleh pemahaman bahwa etika adalah ilmu yang menjelaskan arti baik dan buruk, menerangkan apa yang seharusnya dilakukan oleh sebagian manusia kepada lainnya, menyatakan tujuan yang harus dituju oleh manusia dalam perbuatan mereka dan meunjukkan jalan untuk melakukan apa yang harus diperbuat.

Maka singkatnya bahwa pokok persoalan etika ialah segala perbuatan yang timbul dari orang yang melakukan dengan ikhtiar dan sengaja, dan ia mengetahui waktu melakukannya apa yang ia perbuat. Inilah yang dapat diberi makna hukum “baik” dan“buruk” demikian juga segala perbuatan yang timbul tiada dengan kehendak, tetapi dapat diikhtiarkan penjagaan sewaktu sadar[3].

Silakan dimanfaatkan sebaik-baiknya... Jangan sungkan menjelajah ke blog utama 

_____________________________

[1] M. Abul Quasem dan Kamil, Etika Al-Ghazali: Etika Majemuk di dalam Islam, terj. J. Mahyudin, (Bandung: Pustaka, 1988), hlm. 13.

[2] Ibid , hal 14.

[3] Admad Amin, Etika, (Jakarta: Bulan Bintang, 1995), hlm 5.